今回は「ペンテコステ」（聖霊降臨日）をだいぶ過ぎてしまいましたが、聖霊の働きについて幾らかのことを記そうと思っています。

　「ペンテコステ」は大切なキリスト教の記念日です。主イエスが地上におられた時に予告した通り、弟子たちの上に聖霊が降って新約の教会としてキリスト教会が出発した大切な時です。聖霊こそ、教会を生み出し、教会を支え導く三位一体の第三位格の神です。また、聖霊はキリストの霊として個人の心中に深く働き、信仰を起こし、救いを成就し、その働きをもって完成へと導いてくださいます。聖霊こそ、代々の教会と信徒とを導き守る、今働く神の力です。

　しかし今日、「聖霊」についての理解で、教会の中に幾らかの困惑と騒動が起こっています。異様に高揚した熱気に満ちた集会がなされる中で、「異言」と言われる意味不明の言葉が語られたり、特別な「癒し」ということが行われたりしているようです。このいう集会を経験した人たちが、静かな雰囲気の教会の礼拝に出席した場合、物足りなく感じ、この教会は聖霊に満たされていないと言ってしまうのです。

　実は、「異言」や「癒し」は近年になって起こったことではなく、古代教会の時代からあった現象です。古代教会では、これらの人たちを「異端」としてきました。しかし、わたしは異端とまで語る必要はないと考えています。聖霊の働きは人の思いや経験則を超えて働きます。わたし自身は、異言を語り、特別な癒やしを行う能力を持ちませんが、この人たちを異端視する必要はないと思っています。

　互いに理解し合うことが必要だと思っています。熱気に満ち高揚した雰囲気がなければ「聖霊に満たされていない」などと語ってはなりません。聖霊は静かに人の心に語りかけ、人を密やかに新しく造り替えるお方です。聖霊は、御言葉と共に働き、御言葉を用いて働きます。神の言葉が語られるところでは、神の霊である聖霊が臨在し働いていることを確信して参りましょう。

　わたしが心配することは、聖霊の特異な働きを熱く語る人たちの中に、「愛国」を強調し、イスラエルの「シオニズム」を支持する傾向が見られることです。それは、やがて教会を根底から突き崩してしまいます。「神の聖霊を悲しませてはいけません」（エフェソ４：３０）と記されているとおりです。今回の花はブラシの木とします。(2025/6/26)

　まもなく８月１５日の「敗戦記念日」が参ります。ここでは８０年ほど前までの戦前、戦時中の恥多きキリスト教会の姿を簡単に記そうと思っています。

　戦前のキリスト教会は、例外は幾分ありますが、基本的には「キリスト教会」として国家からの独立性、自律性を見失っていました。教会は、本来、神の国の出張所と言っていいでしょう。教会は神のものであり、神の主権の下にあります。ところが、国家の一翼を担い、国家の協力機関となっていたのです。

　昭和１０年代から、国家は戦争体制造りにのめり込んでいました。すべての資源を政府がコントロールし戦争協力できるようにしていきました。昭和１６年６月、３０有余のプロテスタント・キリスト教諸教派を１つにまとめて「日本基督教団」として合同しました。それによって、天皇制の下に天皇崇拝のキリスト教、皇道的キリスト教というものになってしまいました。

　この教団合同から各教会の礼拝も様変わりしました。唯一の神、唯一の救い主を礼拝する礼拝の前に、「国民儀礼」として、全員起立して、皇居の方角に向かって拝礼（遙拝）をし、君が代を歌い、皇軍将兵のために黙祷を捧げます。それから讃美歌を歌って礼拝を始めたのです。神礼拝の前に、天皇礼拝をしていたのです。

　教会の集会・礼拝などに制服・私服の警察官が臨席することが多くなりました。大教会、有名な牧師、批判的言動の多い牧師の教会には、治安維持法を管轄する特高警察官が見回りに来て、説教をチェックし、「中止」を命じることもありました。

　牧師の礼拝説教も変わってきました。古事記・日本書紀などを踏まえた神道的キリスト教の説教、時代風潮を踏まえた忠君愛国の説教、聖書を絡ませた兵士を励ます時局的な説教が多くなりました。せいぜい良心的なものは、本来語られるべきメッセージを除いた毒にも薬にもならない聖書のお話でした。聖書の語る平和、自由、民主主義、平等、隣人愛、博愛などの社会性を持つメッセージはタブーでした。

　教会の公的な文書の言葉、祈りの言葉の中に、聖戦完遂、忠君愛国、皇運扶翼、尽忠報国、八紘一宇、敵撃滅、皇国勝利などの言葉が数多く見いだされ、一体これがキリスト教の文書の言葉なのかと目を疑う事態でした。これらは表面に現れた事柄ですが、実際はもっと惨めにキリスト教の本筋から離れてしまっていたのです。今回の花は蝋梅とします。(2025/8/8)

　「キリスト教散歩」の中で、５４－５７で４回にわたって「イスラエル国とキリスト教会」という主題で基本的なことを記しました。ここでは、最近のイスラエルの蛮行について世界のキリスト教会は何を発信しているか、を問います。

　パレスチナの「ガザ地区」はたいへんな惨状を呈しています。ガザを支配していたハマスは戦う力を失っています。イスラエルはハマスを根絶するためと言ってガザを徹底的に破壊し尽くそうとしています。住居や病院を徹底的に破壊し、住民を餓死させ、残った人々をガザから追放しようとしています。食糧を求めてくる住民や子らも狙って銃撃し、報道関係者も虐殺し、国連関係者も入域できません。

　パレスチナ人に約束された「ヨルダン川西岸地区」にも、イスラエルは軍事力に守られて激しい植民活動を続けています。イスラエルは、ガザ地区からパレスチナ人を絶滅掃討し、ヨルダン川西岸地区を限りなく狭めていこうとしています。

　この状況について、キリスト教会はどうしているのでしょうか。多くのキリスト教会は批判の声を挙げています。カトリック教会はイスラエルの蛮行を批判し、「二国家共存」を勧めています。多くのプロテスタント諸教会も人道的な立場からイスラエルへの批判を強めています。ドイツを始めユダヤ人に負い目を持つヨーロッパ諸国の諸教会も、現今のイスラエル政府の蛮行に対して極めて批判的です。

　しかし、アメリカでは、主流派教会はイスラエルに対して極めて批判的ですが、「福音派」と呼ばれる大きなグループが親トランプでイスラエル支持の強固な基盤となっています。国連・安保理でパレスチナ問題になると、アメリカは濃度の差はあるが民主党も共和党もイスラエル支持で拒否権を連発しています。この背後にあるのが、アメリカの「福音派」と言われるグループの力なのです。

　日本のプロテスタント教会の主流派教会ではイスラエル支持から離れていますが、「福音派」と言われる教派では困惑している状況です。アメリカ「福音派」の強い思想的・神学的な影響の元にありますが、ガザの惨状への良心的な痛みを感じて、イスラエル支持にためらいを覚えている状況です。ガザの惨状を直視して、「あなたは殺してはならない」という基本に戻って決断しなければならない時です。今回の花はアリアムとします。(2025/9/19)

(１)イエス・キリストの宣教の姿勢

　「キリスト教散歩」の中で「奉仕」に関わる事柄は何回か取り扱いました。しかし、全体的・包括的に扱いませんでした。そこで「キリスト教と奉仕」について、わたしが今、考えていることを数回にわたって記したいと願っています。なぜなら、キリスト教会のこれからの歩みにとって最も大切な課題であると思うからです。

　主イエス・キリストご自身、最初期から伝道活動において病む者たち、貧しい人たちに深い関心を持ち、御言葉を語ると共に、御手を伸べていやしを行い、何千人の人たちにパンを供給しました。社会的に見捨てられていた人たち、「病む者、疎外された者、やもめ、遊女、徴税人、異邦人」などと共に歩まれました。

　このキリストの奉仕の働きがキリスト教会に引き継がれました。初代教会の最初期に、後に「執事」と言われる七人の選出と任職が記されています(使徒言行録６章)。この七人の務めは「やもめの世話」と「食事の世話」をさせるためでした。「やもめ」に表されている弱さを担う人たちへの奉仕と、その人たちへの食事・生活の配慮を行うことでした。その結果、「こうして、神の言葉はますます広まり、弟子の数はエルサレムで非常に増えていき、祭司も大勢この信仰に入った」のです。

　主イエスの福音の宣教は、言葉の宣べ伝えと共に、言葉に添えて、言葉と共に、実際に手を伸ばしていやし、立ち上がらせ、健康を回復させ、神との交わりへと戻し、食物を配り、慰め、人として健やかに生かし、神と人とに仕える者として生かす働きでした。主イエスの神の国の宣教はきわめて包括的な働きでした。

　このキリストの福音宣教の姿勢が、その後の教会の営みの中で受け止められ、継承されました。古代教会の宣教を担ったのは、主に「修道院」でした。修道院は隠遁集団と見られがちですが、それはごく一部です。修道院は「教会の伸ばした腕」と言われ、古代ローマ世界で宣教の課題を担って活動したのは修道士たちでした。男性だけでなく女子修道院もあり、修道院は地域の学校であり、病院であり、施療院であり、ホテルであり、農業技術センターであり、図書館であり、地域の集会所でもありました。教えと共に奉仕する包括的な宣教の奉仕を担ったのが、古代・中世の修道院でした。今回の花はマーガレットとします。(2025/10/3)

(２)宣教における言葉と奉仕の分離

　幕末・明治期からプロテスタント・キリスト教会が日本宣教を開始しました。その時代は欧米ミッションが主導権を握っていたため、福音宣教において、御言葉の宣べ伝えと、「執事的奉仕」とは切り離されていませんでした。むしろ、病院・医療、学校教育、保育・育児、福祉など諸分野で宣教師の地道な活動がありました。

　これらの地道な活動の多くは今日も継続していて、有力な大学、病院、施設となっています。しかし、その多くが「ミッション系」、「キリスト教系」と言われていますが、実際には今日、キリスト教との密接な関係はないと言っていいでしょう。明治末から大正期にかけて日本のキリスト教会は、欧米ミッションからしだいに独立する中で、宣教師の果たしていた社会への奉仕的な働きは縮小して行きました。また、戦後のキリスト教ブームが去ると、日本のキリスト教会は総体として、社会への関心、執事的な奉仕については欠落させていきました。宣教（伝道）と社会的奉仕が分離されていったのです。

　戦後のキリスト教会は、「福音宣教・伝道」は、あえて「御言葉中心」という形でなされてきました。主流派の教会では、戦前の社会的福音への反省とバルトの「神の言葉の神学」などにより、神の言葉の宣教という「御言葉中心」の姿勢になりました。また、戦後、多数となった福音派の教会は「伝道一本槍」という言葉がありますが、社会的な視野を捨象して「御言葉のみ」の伝道となりました。

　主流派教会、福音派教会、共に教会として果たさねばならない社会的責任、執事的奉仕を軽視して教会を運営してきたと言っていいでしょう。もちろん、例外はたくさんあります。キリスト教会、キリスト者として、やむにやまれず社会的奉仕に熱心に取り組んだ方々もいます。あくまで「総体的に」と言うことです。

　このような状況に対して、教会はしだいにその欠落に気付いて、教会の果たすべき社会的責任、執事的奉仕について自覚するようになってきました。諸教派教会の声明文などを見ても、宣教の課題の中で社会的奉仕、執事的奉仕の必要性、重要性に気づき、言及するようになっています。御言葉の宣教と社会的・執事的奉仕とを分断・分離をしてはならないのです。今回の花はアイリスとします。(2025/10/9)

(３)教会は「キリストの体」の自覚

　戦後、キリスト教会は南米やアフリカの教会から大きなチャレンジを受けました。異言や癒やしを行うペンテコステ系の教会が急激な成長を示し、アメリカや日本、韓国の諸教会、特に福音派と言われるグループが、それに大きな影響を受けました。集会の中で「癒やし」が行われ、癒やしの能力を持つという牧師の教会が急激に伸張するという現象を呈しました。

　特異な現象もあり、普通のキリスト教会では「いやし」を語り、行うことに躊躇がありました。しかし、医療や福祉の分野から「全人的いやし」「全人的健やかさの回復」が語られるようになり、霊的な救済だけではなく、人としての全体的な「健やかさ」の回復が必要であることが、次第に理解されるようになりました。「全人的いやし」、これこそ、イエス・キリストが行った働きであったのです。

　イエスの生涯の働きを「預言者・祭司・王」という言葉で表現することが出来ます。預言者とは、神の言葉を語る働きです。祭司とは、十字架の死に至るまでの罪人・隣人に「仕える」働きです。王とは、罪や悪と闘い、平安を与える働きです。イエスの救い主としての働きをこの三つの職務で見ることが大切なことです。

　キリスト教会は「キリストの体」と言われ、キリストの働きを、今に継続するための存在です。天にいます生けるキリストは、聖霊の臨在をもってキリストの体としての教会を用いて、今も救い主としての働きを続けているのです。教会は頭であるキリストに派遣されて「預言者・祭司・王」というイエス・キリストの働きをこの地で続けているのです。これが「福音宣教」「神の国の宣教」なのです。

　キリストは、牧師・伝道者を用いて、神の言葉を伝えて人々を導きます。預言者の働きです。キリストは「長老」という教会役員を用いて、群れを整え、群れを治めます。王の働きと言っていいでしょう。祭司は、我が身を犠牲にして隣人のために仕える働きですが、この祭司の働きが教会内・群れの中に閉じ込められて、隣人に仕える務めが等閑視されてきたのです。隣人に仕える務めをこそ、教会は大切にすべきでした。不完全、不健全、不十分な福音宣教・伝道であったと言う以外ありません。今回の花は凜として咲くダリアとします。(2025/10/14)

(４)「仕える教会」の形成を

　今回の表題を「仕える教会」としました。これこそ、教会の最も基本的な在り方ではないかと、わたしは思っています。イエスは御言葉を語られましたし、弟子たちを教育しました。しかし、イエスの生涯を貫く生き方は「仕えること」でした。十字架の死に至るまで「しもべ」の道を歩み、その死をもって罪人の贖いを成就し、罪人に仕えてくださったのです。

　パウロは、身を低くして仕え抜かれたキリストを示して、「互いにこのことを心がけなさい」と勧めて、この生き方こそが「キリスト・イエスにもみられるものです。キリストは、神の身分でありながら、神と等しい者であることに固執しようとは思わず、かえって自分を無にして、僕の身分になり、人間と同じ者になられました。人間の姿で現れ、へりくだって、死に至るまで、それも十字架の死に至るまで従順でした」（フィリピ書２：５－８）と指摘しているのです。

　キリスト教会は、このキリストの贖いの死に至る生涯を「贖罪論」の中に閉じ込め説教の課題としました。キリストのご生涯を「贖罪」として理解するのは正当なものですが、それは「仕える」ことでした。この主の「仕える」ことの受け止めを、プロテスタント・キリスト教は教会全体の在り方としては理解しなかったのではないかと、わたしは今、考えているのです。

　プロテスタント・キリスト教会は、聖書から教えられることとして、教会の在り方を教会統治の在り方で区別してきました。監督教会、長老教会、組合教会と、いずれも役員の種別と統治形態の名称です。しかし、同じように聖書から教えられる「仕える道」、「しもべの道」については、あまり強調されることはなかったと言っていいでしょう。教会の役員として「執事」（仕える人の意）という職務がありますが、長老・監督への前段階の職位として受け止められてきました。

　「しもべ」となられたイエスの働きを継承する教会の中心的な職務は「執事」なのです。教会活動の中心に「執事」を位置づけ、教会全体を「仕える教会」として形成することが、教会にとって最も大切なこと、必要なことなのではないでしょうか。今回の花はバラとします。(2025/10/24)

(５)「仕える」ことの多様性

　今回は「仕える教会」の多様な有り様、その道筋について記すことにします。「宣教する教会」という言葉が語られます。わたしは、この言葉は正当な教会の在り方を示す言葉だと確信しています。教会の基本的使命は「宣教」です。問題は、その宣教の理解です。「宣教」を「御言葉の宣べ伝え」だけで理解してしまう狭さがあります。「福音の宣教」は実は豊かな多様性、多方面性を持っているのです。

　日本のキリスト教会はまた、「仕える」ことを狭く理解してきたのではないかと思っています。仕えること、奉仕の領域を慈善的な領域に留めているのです。人が生きるすべての領域で、わたしたちは隣人と共に生き、隣人に仕えて生きるのです。教会の奉仕の領域は、人の「生」のすべての領域に広がっているのです。

　「宣教」と「仕えること」は、一つの事柄として理解しなければなりません。「隣人と共に生き、隣人に仕えて生きる」ことが「宣教」なのではないでしょうか。勿論、教会の特別伝道集会など要らない、不必要などと言うことではありません。人の生のすべての領域で、教会と信徒が生きる生き方なのです。

　医療や福祉、教育の分野は、今までも教会は出来る範囲でカバーしてきました。それだけでなく、社会のいろいろな活動、困りごと相談、貧困の課題、夫婦や親子の抱える課題、人権の主張、ジェンダーの問題、外国人・難民・移住者への配慮、裁判などの法律問題、再審制と死刑廃止等がひしめき合っています。

　さらに、わたしたちの生活の中で考えねばならない自然環境の課題があります。原子力発電の問題、再生エネルギーの課題、森林の管理、農業の継承の課題、災害の復興、都市への集中と過疎化の問題、公害や食物の問題、地球沸騰等にも、わたしたちの生の課題として取り組まねばならないのです。

　これらの広範な生の領域の課題と取り組む時に生じてくるのが「政治」の責任です。政治の領域こそ、教会がしっかりと受け止めねばならない「奉仕」、仕える分野です。政治を等閑視しては、人の生の領域で「仕えること」にはなりません。いずれの課題であっても、政治による解決、民主的な熟議によって解決していかねばなりません。「政治」は人に仕える道であることを確認して参りましょう。今回の花は白木蓮とします。(2025/10/31)

    「クリスマス」の意味について、大分以前に記しました。しかし、最近になって「クリスマス」の意味を再考しなければ……と思うようになりました。トランプさんやプーチンさんなどの権力者、イーロン・マスクさんなどの世界有数の資産家もキリスト教徒ということになっています。この人たちと共に、クリスマスの祝いをすることに「ためらい」と「逡巡」を感じるのです。

　クリスマスは、普通の意味での祝祭日ではありません。イエス・キリストの降誕を喜ぶとは、神によって貧しく弱い者たちが顧みられる記念の時なのです。時の権力者によって庶民は右往左往させられます。ヨセフは身重であったマリアを連れて、ユダヤの片田舎ナザレから先祖の地ベツレヘムへと長旅をしなければなりませんでした。ベツレヘムに着いても、彼らを受け入れてくれる宿は何処にもありません。寒風の中、生まれたイエスの最初の寝床は飼い葉桶でした。

　イエスは世に拒まれた救い主です。時の権力者や富豪たちとはまったく関係のない出来事でした。飼い葉桶に眠る幼子イエスの元を訪ねて祝ったのは、当時人々からさげすまれていた羊飼いたちと異邦人である東方の占星術師たちでした。これが最初のクリスマスです。

　このイエス誕生に際して、母となるマリアが歌います。有名なマリアの賛歌です。「主はその腕で力を振るい、思い上がる者を打ち散らし、権力ある者をその座から引き降ろし、身分の低い者を高く上げ、飢えた人を良い物で満たし、富める者を空腹のまま追い返されます」（ルカによる福音書１：５０－５３）。

　ある人は、これは革命の歌であると言います。天使は、クリスマスの祝福が「御心に適う人にあれ」と歌いました。神の「御心に適う人」とは、決して世の権力者でも大富豪ではありません。世の権力者や富む者たち、思い上がる人たちをその地位から引きずり下ろし、追い散らします。反対に、今まで顧みられなかった弱き者、身分の低い者、飢えている人たちが高く引き上げられ、良い物で満たされるのです。これが最初のクリスマスで意味された出来事なのです。

　今日、クリスマスが勘違いされています。弱く、貧しく、虐げられ、飢えている人たちに対して、神がご自身を与えられた時であることを見つめ直して参りましょう。今回の花はポインセチアとします。(2025/12/5)

　１１月末になると、「喪中ハガキ」なるものがたくさん届くようになります。わたしは、この１２月８日で８４歳になります。この歳になると、多くの友人・知人たちが天に召されたことを知るよすがとなっています。近年、連絡もなく、「どうしているかなあ」と思っていたところ、喪中ハガキが届くと喪失感が増します。

　ところで、その多くの「喪中ハガキ」の中に、クリスチャンからのもの、とりわけ牧師と言われる人からのものを見いだすと、少々、多分に違和感を感じます。クリスチャンではない方からの「喪中ハガキ」については何も感じません。「ご連絡、ありがとう」と思っています。

 　「喪中」とは「服喪中」ということです。「服喪」とは仏教のしきたりです。近親者を亡くした遺族が故人を悼み悲しみ、一定期間、お祝い事や華やかな場への外出を控えて、身を慎む期間のことで、故人との関係でその期間が定められ、一般的に一周忌(一年間)が目処となっているようです。このため、新年の祝い事(年賀状)も控えるということのようです。

　キリスト教では、仏教のような「服喪」の習慣はまったくありません。クリスチャン、とりわけ牧師からの「喪中ハガキ」に出くわすと面食らってしまいます。丁寧に言い直すと、「わたしは仏教徒で、仏教のしきたりである喪に服していますので、……」ということになるのです。この人、ホントにキリスト信徒・クリスチャンなの？と、言いたくなります。

　その人の意識の上部構造はキリスト教徒になっている。しかし、意識の下部構造は仏教徒、日本教徒のままなのではないでしょうか。このような意識状況が、今日の日本のキリスト教会の実際だと受け止め、諦めるしかないのでしょうか。

　とは言え、このことは少し考えれば分かることです。１つは、仏教や神道についてある程度の知識を持つことです。日本伝道をするからには、伝道対象である日本人と日本の宗教慣習を理解することは必須です。２つは、すべての物事をキリスト教信仰の視点で見直すことです。世の習慣に流されるのではなく、自覚的に信仰生活を確立していくことです。そうしたら、おかしなことが少なくなるでしょう。今回はカエデとします。(2025/12/12)